Durante miles de años, personas de todo el mundo han recurrido a plantas sagradas para inducir estados alterados de conciencia, ya sean psicológicos o fisiológicos, y con ello, “generar la Divinidad interior”. Estas plantas pueden ofrecer lo que algunos consideran una conexión directa con el universo, a un estado de mayor consciencia.
El uso tradicional de estas plantas puede revelar mucho sobre los valores y aspiraciones de una cultura, y si se experimenta con ellas, debe tratarse con mucha atención y respeto. Algunas de esta lista no son proyectos caseros, ya que requieren una preparación intrincada y experta. Algunas dosis, si se toman incorrectamente, pueden ser tóxicas.
Plantas consideradas sagradas en el mundo
Dentro de las especies vegetales en la tierra, he aquí las plantas sagradas en el mundo.
Cannabis. Empecemos por lo básico sin rodeos. El hachís es la resina que se obtiene de las flores de la planta de cannabis. Su principal sustancia activa es el THC, el mismo que se encuentra en la marihuana. Se cree que su origen está en Marruecos, y también hay evidencia de hachís en Taiwán hace miles de años. Algunos de los primeros usos humanos se dieron en Asia Central.
Peyote. El peyote, del náhuatl peyōtl, que significa “brillante”, es un cactus pequeño y sin espinas con alcaloides psicoactivos, en particular mescalina. Los nativos americanos lo han utilizado con fines espirituales durante al menos 5500 años. Originario del suroeste de Texas y México, se encuentra principalmente en el desierto de Chihuahua y en los estados de Coahuila, Nuevo León, Tamaulipas y San Luis Potosí.
Cuando se utiliza por sus propiedades psicoactivas, suele ingerirse una dosis promedio de aproximadamente 10 a 20 g de botones secos de peyote, y sus efectos intensos pueden durar entre 10 y 12 horas. El peyote desencadena estados de profunda introspección y comprensión, a menudo de naturaleza metafísica o espiritual. En ocasiones, estos pueden ir acompañados de intensos efectos visuales o auditivos.
Silene undulata. También conocida como raíz de los sueños africanos, significa “caminos/senderos blancos”. Es una planta originaria de Sudáfrica, utilizada desde hace mucho tiempo por el pueblo xhosa como planta sagrada. Sus fragantes flores se abren de noche (considerando que se usa para abrir el mundo de los sueños) y se cierran durante el día, pero es la raíz la que se utiliza. Puede cosecharse después del segundo año, secarse y tomarse como té.
La raíz africana de sueños se utiliza tradicionalmente para inducir sueños lúcidos proféticos durante el proceso de iniciación de los chamanes. Si no se tiene la intención de iniciar como chamán, se puede tomar la planta para intentar disfrutar de sueños más frecuentes, intensos y, en ocasiones, lúcidos, con una mayor capacidad para recordar detalles intrincados de los sueños.
Beleño. El Hyoscyamus niger (comúnmente conocido como beleño) se usó originalmente en Europa continental, Asia y el mundo árabe, y se extendió a Inglaterra en la Edad Media. Las sacerdotisas de Apolo lo utilizaban para obtener oráculos.
Documentación del siglo XVIII registra algunos de los efectos que sintieron quienes comieron las raíces. Todos sufrieron convulsiones y contorsiones en las extremidades y el rostro, y quienes no quedaron sin habla solo pudieron aullar. Todos se recuperaron finalmente, pero durante dos o tres días después de informar, todo parecía de color escarlata.
Otro caso antiguo reportó a personas que prepararon un caldo con las hojas. Todos sufrieron delirio y alucinaciones, lo que les llevó a pensar que todo a su alrededor estaba en peligro de caerse. Muchos perdieron temporalmente la capacidad de reconocer a sus amigos. La planta es tan potente que solo el olor de las flores es suficiente para producir mareos.
San Pedro. San Pedro es un cactus de rápido crecimiento originario de la Cordillera de los Andes, a una altitud de 2000 a 2900 metros, en Argentina, Bolivia, Chile, Ecuador y Perú. Tiene una larga historia de uso en la medicina tradicional andina. Estudios arqueológicos han encontrado evidencia de que la cultura Moche lo utilizaba hace más de 2000 años.
Aunque las autoridades de la Iglesia Católica Romana intentaron suprimir su uso, fracasaron, e irónicamente, un elemento cristiano persiste en su nombre común. San Pedro, lo que refleja la creencia de que, así como San Pedro posee las llaves del cielo, los efectos del cactus permiten a quienes lo consumen alcanzarlo desde la Tierra.
La mayor concentración de sustancias activas se encuentra en una capa de tejido verde justo debajo de la gruesa piel, y el cactus se hierve para crear un líquido que contiene mescalina extraída, similar a la del peyote. Aproximadamente una o dos horas después de consumir este líquido, los efectos pueden aparecer y durar de ocho a quince horas.
Hongos. Los hongos específicos utilizados para fines espirituales contienen psilocibina y psilocina. Dependiendo de a quién se le pregunte, se estima que existen alrededor de 140 especies solo dentro del género Psilocybe. La mayoría de estas especies se encuentran en México (53), y el resto se distribuye en Estados Unidos y Canadá (22), Europa (16), Asia (15), África (4), Australia e islas cercanas (19).
Los hongos se han utilizado desde tiempos prehistóricos en ritos religiosos. Varias pinturas rupestres mesolíticas de Tassili n’Ajjer, un yacimiento prehistórico norteafricano de la cultura Capsia, representan el uso chamánico de los hongos. Se han encontrado motivos de hongos en ruinas de templos mayas en Guatemala, y existe una larga historia de uso entre los pueblos indígenas de Mesoamérica para la comunión religiosa, la adivinación y la sanación. Los hongos eran conocidos por los aztecas como teonanácatl (hongo divino, de teó, “dios, sagrado”, y nanácatl , “hongo” en náhuatl).
Tabaco. El mito de los indios hurones cuenta que en la antigüedad, cuando la tierra era árida y la gente moría de hambre, el Gran Espíritu envió a una mujer para salvar a la humanidad. Mientras viajaba por el mundo, donde su mano derecha tocaba la tierra, crecían papas. Donde su mano izquierda tocaba la tierra, crecía maíz. Y cuando el mundo era rico y fértil, se sentó a descansar. Al levantarse, crecía tabaco…
Los nativos americanos usan la planta seca, sin aditivos químicos. La razón por la que el tabaco es tan importante es que se cree que conecta los mundos: las raíces de la planta se hunden profundamente en la tierra y su humo se eleva hasta el cielo. En la tradición nativoamericana, la pipa es un vínculo entre la tierra y el cielo, y puede verse como una plegaria en forma física. El humo se convierte en palabras, lo toca todo, lo impregna todo. El fuego en la pipa es el mismo fuego del sol: la fuente de la vida.
Fumar tabaco con otras personas es una forma de sellar acuerdos entre líderes de diferentes grupos, e incluso poner fin a las hostilidades. Generalmente fumado, el tabaco también puede usarse como ofrenda a la tierra o a los espíritus, como forma de dar gracias o pedir ayuda o protección. También se deja en las tumbas como ofrenda al espíritu del difunto.
Salvia divinorum. La Salvia divinorum es una planta psicoactiva bastante potente que puede inducir visiones y otras experiencias alucinatorias. Su hábitat natural se encuentra en el bosque nuboso de la aislada Sierra Mazateca de Oaxaca, México. Los chamanes mazatecos tienen una larga y continua tradición de uso religioso de la Salvia divinorum, utilizándola para tener estados alterados de conciencia durante las sesiones de sanación espiritual. La creencia mazateca es que la planta es una encarnación de la Virgen María.
Hay varias maneras de consumir Salvia divinorum. En el ritual tradicional mazateco, los chamanes trituran de 20 a 80 hojas frescas para extraer el jugo, que mezclan con agua para preparar un té. El consumo oral de la hoja hace que los efectos aparezcan lentamente, durante un período de 10 a 20 minutos, y pueden durar desde unos 30 minutos hasta una hora y media. Las hojas secas se pueden fumar en pipa o bong, pero la temperatura requerida para liberar la salvinorina es bastante alta (unos 240 °C), por lo que se necesita una llama más intensa, como la de un soplete. Si se fuma salvia, los efectos principales se experimentan con bastante rapidez. El pico más intenso se alcanza en menos de un minuto y puede durar hasta cinco minutos, seguido de una disminución paulatina.
Los efectos que se pueden experimentar incluyen risa incontrolable, revivir lugares y recuerdos pasados, fuertes sensaciones de ser atraído o retorcido por fuerzas, fusionarse con objetos o transformarse en ellos, realidades superpuestas, como la percepción de estar en varios lugares, dimensiones o periodos de tiempo a la vez, y experiencias sinestésicas. Algunos usuarios también han experimentado hablar en lenguas.
Lirio azul. La Nymphaea caerulea, también conocida como nenúfar azul egipcio o nenúfar azul sagrado, se encontraba originalmente a lo largo del Nilo y en otros lugares de África Oriental. Desde entonces, se ha extendido a otros lugares, como el subcontinente indio y Tailandia.
Su flor es el símbolo de la deidad egipcia Nefertem, por lo que se representa con frecuencia en el arte egipcio, incluyendo tallas y pinturas del famoso templo de Karnak. Se asocia frecuentemente con la danza o con importantes ritos espirituales o mágicos, como el rito del paso al más allá.
Esta flor tiene propiedades psicoactivas suaves, y comerla o fumarla puede actuar como un sedante suave. Es necesario consumir entre tres y seis flores para experimentar una sensación. Sus agradables efectos sedantes la convierten en una posible candidata para la verdadera identidad de la planta de loto que comieron los míticos Lotófagos en la Odisea de Homero.
Los principales efectos del lirio azul son una agradable sensación de calor en la cabeza, combinada con una reconfortante sensación de ensoñación. Algunos comparan sus efectos con los del MDMA o el éxtasis (ya que se sabe que excita sexualmente), pero otros dicen que se asemeja más al cannabis o la codeína. Tiene un efecto mucho más hipnótico que alucinatorio. Se dice que parte de su “magia” proviene de su aroma. Tiene una esencia “divina”, que aporta mayor consciencia y tranquilidad a quienes trabajan con la flor.
Jurema. Este caso es interesante porque es la única planta conocida que puede utilizarse para preparar una infusión oral que, sin la ayuda de otra planta, induce experiencias visionarias similares a la ayahuasca. La jurema también es una fuente muy común para quienes elaboran anahuasca, que es cualquier infusión con una psicofarmacología similar a la de la ayahuasca (una planta inhibidora de la MAO + una fuente de DMT), aunque de intensidad más suave.
También se puede preparar un líquido psicoactivo solo con jurema. Se pueden infusionar entre 10 y 35 g de corteza de raíz en polvo en 125 a 175 ml de agua fría durante una hora, exprimir y remover el polvo varias veces. Colar y conservar el líquido, y usar el polvo restante para una segunda infusión, repitiendo el proceso. Las dos preparaciones se combinan y se pueden tomar en ayunas.
Para elaborar anahuasca, se utiliza M. hostilis principalmente en combinación con jurema. Sus efectos se describen mejor como una purga física y mental, combinada con unas horas de conexión, con lo que de otro modo sería imperceptible. Esta purga no suele ser tan fuerte como la de la ayahuasca. La intensidad es difícil de predecir: cuando los efectos son débiles, la mayoría de los consumidores comparan la experiencia con una dosis baja de hongos psilocibios o LSD, combinada con calambres estomacales durante las dos primeras horas, que a veces incluyen diarrea o vómitos.
En caso de efectos fuertes, la mayoría de las personas experimentan un cambio drástico en la interpretación de la realidad o incluso una especie de transporte de todos los sentidos a otra dimensión. Cuando se toma jurema sola y no se combina con otras plantas, los efectos son similares, pero de menor duración (hasta tres horas), y suelen producirse menos náuseas.
Ayahuasca. La ayahuasca, también llamada yagé, es una bebida psicodélica de diversas infusiones de plantas que se prepara con la liana Banisteriopsis caapi, cuya popularidad internacional está en rápido crecimiento. Se mezcla con hojas de especies de arbustos del género Psychotria que contienen DMT o con hojas de la planta Justicia pectoralis (que no contiene DMT). No está claro cómo los pueblos indígenas descubrieron las propiedades sinérgicas de las plantas: muchos indígenas amazónicos afirman haber recibido las instrucciones directamente de los espíritus de las plantas.
Estramonio. Perteneciente a la familia de las solanáceas, su nombre común es «datura». Esta planta tiene sus raíces en la antigua India, donde se la considera particularmente sagrada, pues se cree que era una de las favoritas del dios hindú Shiva Nataraja.
También se ha utilizado entre los nativos americanos (algonquinos, cheroquis y luiseños) y los táltos de los magiares (Hungría). En Etiopía, algunos estudiantes y debtrawoch (sacerdotes laicos) utilizan el estramonio para “abrir la mente”, para ser más receptivos al aprendizaje y al pensamiento creativo e imaginativo.
Es un potente alucinógeno y delirante, utilizado espiritualmente por las visiones profundas y vívidas que produce. Sin embargo, los alcaloides tropánicos responsables de sus propiedades alucinógenas son mortalmente tóxicos en cantidades apenas superiores a la dosis medicinal, y el uso descuidado a menudo resulta grave y puede acabar en muerte.
Ruda siria. Peganum harmala, si se quiere ser más técnico, tiene una larga historia de uso medicinal en el norte de África y Oriente Medio, desde Persia hasta la India. Es una de las plantas que se especula que es el “soma” de la antigua Persia. Se ha utilizado para protegerse del mal de ojo.
Se ingieren las semillas (que contienen alcaloides uterotónicos). En la cultura occidental, las semillas se utilizan a veces como IMAO en combinación con otras sustancias psicoactivas, y con menos frecuencia como psicoactivo por sí mismas. Para su uso como IMAO, basta con 3-5 g de semillas para activar la DMT oral. Se toman dosis de 3 a 28 g para producir efectos psicoactivos.
Los efectos se han descrito como “sedantes, narcóticos, con efectos visuales de leves a moderados” y, dependiendo de la dosis, otros efectos comunes son náuseas, mareos, zumbido en los oídos, hipertensión, estelas visuales y visiones con los ojos cerrados. Los efectos suelen aparecer entre 30 y 60 minutos después y duran algunas horas.
Kava. La kava, o kava-kava (Piper methysticum), crece y se consume en todas las culturas del océano Pacífico de la Polinesia, incluyendo Hawái, Vanuatu, Melanesia y algunas partes de Micronesia. Las raíces de la planta se utilizan para elaborar una bebida con potentes propiedades sedantes y anestésicas. Tradicionalmente, se prepara masticando, moliendo (con un bloque de coral muerto) o machacando (con una piedra contra un tronco) las raíces de la planta de kava. La raíz molida se mezcla con solo un poco de agua, ya que la raíz fresca libera gran parte de su propia humedad. El producto se añade a agua fría y se consume lo más rápido posible.
Los efectos de la bebida varían ampliamente según la planta utilizada y la cantidad ingerida. La kava en dosis bajas probablemente solo relaja un poco o adormezca la cara, pero la kava de alta calidad y dosis alta tiene la capacidad de suspender por completo el constante “parloteo mental” de una persona durante un largo período, brindando a la mente un verdadero descanso y aliviando la tensión acumulada en el cuerpo. Las dosis altas pueden provocar un sueño profundo, creando un estado de gran descanso y rejuvenecimiento, y la somnolencia puede durar todo el día siguiente. Además de ser relajante y reducir el estrés, la kava también es eufórica. Tradicionalmente, se ha utilizado para adquirir conocimiento interior y sabiduría. En otras palabras, la capacidad de “conocerse a uno mismo”.
Beber kava es como la versión polinesia de la pipa de la paz. Se dice que no se puede sentir odio después de beber kava, por lo que se ha usado para resolver disputas o iniciar negociaciones de tratados, reuniones políticas y negocios. Los curanderos espirituales fiyianos (llamados dauvagunu , “el experto en beber kava”) obtuvieron su poder al usar la kava estratégicamente para acceder al Vu (fuerza espiritual). Atribuyen a la kava sus mayores poderes de percepción y comprensión.
Yopo. La Anadenanthera peregrina, también conocida como yopo, jopo, cohoba, parica o árbol de calcio, es un árbol perenne originario del Caribe y Sudamérica. La evidencia arqueológica muestra que las semillas de este árbol se han utilizado como alucinógenos durante más de 4000 años. La evidencia más antigua y clara de su uso proviene de pipas para fumar hechas de hueso de puma, halladas con las semillas (que se muelen para obtener un polvo que se sopla en la nariz o se inhala) en una cueva de la provincia de Jujuy, Argentina. Se descubrió que las pipas contenían el alucinógeno DMT, uno de los compuestos presentes en las semillas.
Algunos pueblos indígenas de Colombia, Venezuela y el sur de la Amazonía brasileña aún utilizan el rapé de yopo para la sanación espiritual. El rapé suele ser soplado en las fosas nasales por otra persona a través de tubos de bambú o, a veces, por el propio usuario mediante tubos de hueso de ave. Soplar es más efectivo que inhalar, ya que permite que entre más polvo en la nariz y se dice que es menos irritante. Algunas tribus usan el yopo junto con Banisteriopsis caapi para aumentar y prolongar los efectos visionarios, creando una experiencia similar a la de la ayahuasca.
Inhalar yopo puede causar un dolor considerable en las fosas nasales. Sin embargo, este dolor suele remitirse en minutos. Los efectos físicos incluyen hormigueo y entumecimiento en todo el cuerpo, así como un aumento de la frecuencia cardíaca. Deberían seguir efectos alucinatorios, los colores pueden volverse más vívidos y las formas pueden parecer cambiar y alterarse. Los efectos del yopo se intensifican rápidamente, pero disminuyen gradualmente y luego son reemplazados por náuseas y malestar general.
Las plantas siempre se han considerado uno de los regalos más puros a la Madre Tierra. Se cree que, gracias a ellas, los seres humanos pudieron sobrevivir y evolucionar. Por lo tanto, las plantas tienen una relevancia propia.
Quizás el regalo más valioso del mundo vegetal a los humanos haya sido el descubrimiento y la utilización de las plantas sagradas.
